PROGRAMME

DU

9° Eté du LestAmp

  15-16 17 Septembre 2015

Nantes Amphi J Vallès

Et Dieu… sociologie d’une transcendance

La fille ainée de l’église en 2015, survol de l’état spirituel d’une nation

APPEL A COMMUNIQUER  

CENSURE PAR CALENDA

MAIS MAINTENU

  LestAmp (Association)

Laboratoire d’Etudes Sociologiques des Transformations et Acculturations des Milieux Populaires

Lestamp c/o J. Deniot 25 Bd Van Iseghem 44000 Nantes

http://www.lestamp.com 

à Nantes,
les mardi 15, mercredi 16
et jeudi 17 septembre 2015

Résumé

Ouvert à toutes sciences sociales et humaines, le colloque  Et Dieu... Sociologie d'une transcendance, 9° Eté du Lestamp, affrontera les présences / absences de Dieu devenues criantes en aires croissantes du monde et les formes multiples de transcendance ou de son déni, travaillant les sociétés de la mondialisation. On  réinterrogera, sans anathèmes, tant  la dite sécularisation, que les néo-sacralisations séculières, sur retrait ou revival des religions ethniques ou universelles, retrouvant d’antiques universaux, violence, mort, amour, filiation, identification, art, sens…Pour accéder en sol assuré on passera par la critique du concept (divinisé), de la croyance (universelle), de la personne, fragile acmé de l’humanisme chrétien, de la beauté dans l'art (sacrifiée) 

Nantes, Amphithéâtre Jules Vallès 15, 16, 17 septembre 2015. Ecrire à joelle.deniot@wanadoo.fr et jacky.reault@wanadoo.fr

 

Abstract

Open to all human and social sciences, this symposium And God…Sociology of transcendence, 9° Eté du Lestamp, will face the God’s presences / absences, striking every day a wider World, and brave varying forms of transcendence, (or denying it) which worries societies of  globalization. We question again, and freely, the so-called secularization, as the new actual secular religions growing on the retreat (or revival) of universal or ethnic religions, but with the same antic universals: Violence, death, love, good and evil, the meaning…The logic and progressive introduction to this purpose will be the criticism of the Concept (deified), of the Belief (universal), of human Person’s value (frail acme of Christian humanism), of Beauty in Art (sacrificed). Nantes Amphithéâtre J Vallès 15-17 of sept. 2015). Write to joelle.deniot@wanadoo.fr et jacky.reault@wanadoo.fr

Pour des interventions de vingt à vingt cinq minutes, débat non compris, exclusivement en séances plénières (les places sont donc comptées) les propositions de communication, en moins de mille signes sont à adresser avant le 31 juillet 2015, à joelle.deniot@wanadoo.fr

et jacky.reault@wanadoo.fr

Exceptionnellement une courte liste d'attente pourrait être considérée jusqu'au dimanche 16 août
 

Comité scientifique :

Pierre Cam DROIT-sociologie NANTES, Joëlle Deniot anthropologie semiologie BESANCON, Claude Javeau sociologie BRUXELLES, Bruno Lefebvre anthropologie sociologie PARIS, Antigone Mouchtouris sociologie philosophie METZ, Jacky Réault histoire sociologie NANTES

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Et Dieu ….

 Sociologie d’une transcendance

En septembre et non en juin comme indiqué d'abord.

[La science expérimentale] n’a pu naître que là

 où la transcendance rencontrait l’immanence ;

 autrement dit grâce à l’incarnation.

Michel  Serres

  Il est bien incongru de vouloir parler de Dieu et plus globalement de transcendance au regard d’une sociologie générale qui suppose en avoir fini avec l’illusion magico-religieuse en son seing ou bien l’avoir réduite à quelque reliquat de superstition populaire chez l’homme ordinaire. Même la sociologie religieuse semble, loin de Dieu, vouloir s’en tenir à l’immanence des pratiques objectivables. Ce silence acquis nous semble porter haut les couleurs de la rationalité, de la scientificité. Mais cette absence de la question de Dieu dans les sciences sociales ˗ la sociodicée durkheimienne sous réserve des limites de l’anomie est pourtant elle-même calquée sur la théodicée de Leibniz - et plus globalement ce refus à penser le sacré et ses alliées, la croyance et la foi, ne sont-ils pas surtout indices d’une crainte ?

  A l’image de Dieu … le concept

En effet l’idée de Dieu n’est pas cette enfance de la pensée et des civilisations. Le schème unifiant de Dieu (encore non ainsi nommée) est épistémologiquement lié à l’investigation des causes. Cause matérielle (Anaximandre), cause motrice (Empédocle), cause intelligente (Anaxagore), cause formelle (Pythagore, Platon), cause première et/ou finale (Aristote) du cosmos et des vivants : tout le logos occidental en ses origines textuelles et postures mentales augurales est tendu vers ce principe de causalité qui sera un des axiomes de sa maîtrise technique et scientifique du monde.  

Ce n’est pas là simple affirmation d’un lien substantiel entre philosophie classique et théologie. La sociologie d’aujourd’hui dite critique ˗ devenue ennemie des philosophes ˗ y trouverait réfutation trop aisée. Le problème est plus difficile à éluder. En effet bien des systèmes explicatifs en sciences sociales sont attachés à la recherche de la cause première et finale. Estimant rompre avec l’idéologie du don, du destin, de la substance, de la création, de la subjectivité, du sens même (Georges Steiner)… et autres oripeaux des Humanités ou de la doxa ne se retrouve-t-on pas reliés à ʺd’autre moteurs immobilesʺ ordonnateurs de toute chose : la Domination, l’Habitus, la Praxis, l’Evolution, le Champ, la Structure, le Processus, le Relativisme, le Réseau, la Précarité, le Genre, la Classe etc. Un discours dit sociologique, et surtout disciplinaire, n’est-il pas devenu une théologie, non de notre temps ni seulement de la mort de dieu mais désormais de la déréalisation du monde, des sexes, des grands interdits, bientôt de la mortalité, en toute cas de toute nature, et d’abord l’humaine ?

            A l’image de la foi … la conviction

L’acharnement explicatif des systèmes théoriques qu’ils soient dé-constructeurs ou non n’est pas la seule modalité de cette ʺthéologie naturelleʺ souterraine. C’est alors toute l’histoire du savoir-croire qui resurgit. D’abord posée dans le scepticisme radical de Hume pour qui savoir n’est finalement qu’une forme du croire, elle est repensée par Kant son pourfendeur admiratif. Foi est synonyme d’hypothèse qui fonctionne. « La seule différence que j’aperçoive, c’est que certaines hypothèses se réfutent en cinq minutes et que d’autres défient le temps » (Williams James).  Et le débat ne sera jamais clos.

Il est d’autant plus prégnant dans les sciences sociales qu’elles ont imaginé pouvoir tout « objectiver », pouvoir se débarrasser de tout principe ultime anhypothétique. S’il est une illusion de la raison (Kant), c’est bien ce déni de l’implication du sujet social en un objet-sujet de recherche sociologique (Jean-Marie Brohm), cet effacement de l’intuition sous le protocole d’enquête, ce refus de l’écriture singulière sous le masque des énoncés prévisibles. La problématique de la ʺneutralité axiologiqueʺ n’est pas simple (Claude Javeau), même si elle est souvent simplifiée. Une rhétorique de routine sur la bonne ou moyenne distance à l’objet d’étude ne suffit pas à gommer la complexité de cette mobilisation d’idées, d’affects, d’images et de savoirs tissant la pensée à l’œuvre dans l’élaboration d’une étude.

Remettons au travail ce paradoxe de notre entendement dont la pensée excède la connaissance pour examiner l’épistémè renouvelée qui peut en découler. Osons affronter le fait que toute conviction vraie qui se veut l’inverse raisonné de la croyance n’est aussi que l’impression euphémique de la foi, cette mystique de l’adhésion sensitive, révélée, confiante… à un héros, un texte, une idéologie ou tout autre bien suprême.

          A l’image de la transcendance … la personne, ses figures, ses symboles

Les affrontements sociétaux autour de la politisation du privé, à propos de la dépossession de l’intime s’opérant tout aussi bien sur le registre technique (traçabilité de nos actes) que sur le registre étatique (mise au débat public et législatif des questions de filiation, de naissance et de mort) nous conduisent à reposer la valeur transcendante de la personne comme axe fort de civilisation. En termes d’enquêtes sur ces mobilisations antagonistes à échelle nationale et internationale. En termes de théorisation. Seule la philosophie semble toujours en capacité d’aborder cette question sans frémir et plus sûrement encore, la philosophie religieuse comme sut l’affronter en pratique le grand art du portrait. Quid des sciences sociales ? 

Si les sciences sociales sont à quelques exceptions près, toujours iconoclastes (jamais d’images, surtout pas d’images que l’on parle de corps, de gestes, d’espaces, d’objets ou même de séquences filmées) les déterminants en sont multiples et anciens. Raison gnoséologique, arguties sur leur fonction probatoire, crainte de leur efficacité face à la démonstration. Plus fondamentalement encore ce statut de leur présence/absence dans le(s) livre(s) ne renvoie-t-il pas à un refoulement du religieux autant que de la personne humaine dans le commun des cultures savantes ?

L’interdit de l’image coexiste avec l’interdit de penser le visage et la voix dans les sciences sociales. Peu de philosophes ont parlé du visage. Peu de sociologues ont abordé le traitement pictural du portrait. Seul Simmel (à la suite de Hegel, peut-être) n’hésite pas à le constituer en épicentre de l’art occidental. Et si peu se risquent sur ces traces n’est-ce pas parce que visage et portrait nous ramènent à la symbolique de l’Incarnation dont notre imaginaire est nécessairement nourri ?

L’art postule la beauté (terrible, tragique) du monde comme certains artistes contemporains ne le croient plus et certains sociologues de même ! En tant que forme la plus achevée, la plus vulnérable de la symbolisation du sensible, l’esthétique en l’art se réfère à la transcendance d‘un ravissement, d’une grâce. L’art est sacré, il est enchanté ou il n’est pas. Et ce n’est pas la moindre des contradictions que d’entendre via litanies d’État ou d’Experts que la démocratisation de l’art serait suspendue à sa désacralisation … à une sorte de mort de l’art pour tous en somme.

              Si l’on renonce, à armer les sciences sociales en machines de guerre antireligieuses, on éprouvera, en sociologue, historien, linguiste, philosophe, la fécondité de ce programme … dans une sociologie de dieu à moyenne portée, muée en sociologie des transcendances sociales par le haut ou par le bas (Schmuel Trigano, La nouvelle idéologie dominante Le post modernisme Hermann Philosophie 2012), à relier à la dernière synthèse encore ouverte, Qu'est-ce que la religion, La transcendance des sociologues, Flammarion Quadrige 2001), voire à ce petit dernier, quasi théologique, de l’historien Alain Besançon, Problèmes religieux contemporains, Éditions de Fallois… On ne peut enfin passer sous silence, le condensé d’une œuvre de philosophe-anthropologue, dont le propos converge en de nombreux points avec cet appel à communiquer, Jean-Pierre Dupuy, La marque du sacré. Carnets Nord 2008.  

De façon indicative et non exhaustive, proposons quelques objets d’étude …______________________ :

                      1°) Au-delà de l’ainsi nommé sécularisation et du si confus « retour du religieux » l’extrême diversité des reclassements du sacré dans les domaines privilégiés du corps, de l’image, de la langue, de l’art …

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2°) La thèse des religions hors sols, propres à la mondialisation, éventuelles matrices de radicalismes.

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3°) Les mutations contemporaines du catholicisme en son rapport aux orthodoxes, protestants, juifs.

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4°) À l’échelle mondiale l’imposition, dans le droit, les institutions, les éléments de langage médiatiques, les produits culturels, d’une contre-anthropologie nihiliste sur la filiation, le genre, l’avortement, l’euthanasie.

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5°) La fin d’une polarité stérile et délétère entre science et dieu ; L’astrophysique née de l’interférence théorique de la relativité généralisée d’Einstein, et de la théorie quantique, retrouvant du sein de « la science », les grands questionnements interdits par la terreur positiviste et le scientisme.

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6°) Le dogme du « construit social’ : nouvel idéalisme ? La sociologie entre athéisme et croyance ? La sacralité actuelle de plusieurs objets d’étude ?

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7°) Et pour être prospectif ne peut-on faire l’hypothèse d’un effectif « retour du religieux » mais d'un ersatz du sacré, voire dans son inversion, dans les sociétés les plus sécularisées, dans un placage de sens sur l’émotion de foule, ce dont une récente et douloureuse actualité nous rendit tous témoins ?

etc... Toute proposition sera étudiée... __

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